О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ. Стипендиатский отчет кандидата богословия иеромонаха Елеазара «Преподобный Исаак Сирин и учение о смысле жизни по его творениям», Ленинград 1967 г.

Материал опубликован в газете «ВестникАлександро-НевскойЛавры», № 4 (62), 2010 год.

Вопрос о смысле человеческой жизни всегда волновал и волнует умы людей. На страницах печати иногда высказываются самые различные на этот счет мнения. Наверно, каждый человек в определенные периоды задавал себе вопрос, зачем он живет?

Пришлось коснуться его и мне, когда ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИЙ НИКОДИМ МИТРОПОЛИТ ЛЕНИНГРАДСКИЙ И ЛАДОЖСКИЙ рекомендовал Совету Духовной Академии зачислить меня в число профессорских стипендиатов. Приняв такое послушание, я обратился к заведующему кафедрой Патрологии, профессоруЛ. Н. Парийскому, он предложил мне вникнуть в творения святаго Исаака Сирина и на их основе осветить взгляд на смысл жизни человека.

Сразу после получения темы появилось желание не следовать за какими бы то ни было авторами, находясь под их влиянием, а непосредственно по святому отцу осветить вопрос путем тщательного проникновения в содержание его трудов.

Нужно сказать, что преподобный Исаак не говорит о смысле жизни специально. Его подвижнические слова обращены к монашествующим, спасающимся в отшельничестве, однако, те идеалы человечности, которые должны быть присущи любому поколению любого времени, у него освещены.

До 18-гостолетия история ничего не знала о преподобном отце. Потом понемногу стали появлятьсякое-какиесведения о его жизни и трудах. Появилось известие о том, что он был родом из Беф-Катараиа, на берегу Персидского залива и, достигнув определенного возраста, вместе с родным братом поступил в монастырь, основанный некиим Матфеем около Ниневии.

За свою ученость и благочестивую жизнь он получил предложение возглавить монастырь, однако, предпочел удалиться в отшельническую келью вблизи обители, находясь в уединении и безмолвии.

Потом появилось известие, что во 2-ойполовине7-говека патриархом Георгом он был поставлен Ниневийским епископом, а через пять месяцев, по неизвестным причинам, вновь удалился в отшельничество, усердно постился и изучал Священное Писание. Здесь святой потерял зрение и в глубокой старости, в первой половине8-говека, скончался.

До нашего времени в русском переводе дошли подвижнические слова святого отца, но по свидетельствам некоторых писателей, у него есть и другие творения, о которых нам ничего неизвестно. Доставшиеся нам в наследство труды преподобного Исаака носят глубокий отпечаток отшельничества и общежительного подвижничества, отпечаток аскетизма, что вполне понятно,т. к.на рубеже6-7-говеков в Сирии заметно увлечение аскетическим идеалом жизни Древней Церкви.

Попытка изложить учение преподобного Исаака о смысле жизни несколько сложна, ибо оно обращено к монахам — отшельникам и вместе с тем проста, потому что для всех людей в любой период жизни общества стремление быть лучше, чем они до сих пор являлись, всегда должно быть присуще.

Создав первого человека, Бог предоставил ему возможность не творить греха, дав полную свободу действий. Если бы не было такой свободы, человек не имел бы возможности грешить, его состояние было бы подобно ангельскому. Преподобный Исаак говорит, что Господь по Своей великой любви не хотел стеснять нашу свободу, хотя и мог это сделать, но благоволил, чтобы с любовию собственного нашего сердца мы приблизились к Нему (сл. 48, стр. 207).

Задача состояла в постоянном утверждении добра и духовном укреплении для того, чтобы достигнуть состояния, при котором грех стал бы невозможным, т. е.богоуподоблении.
Однако, вместо достижения невозможности греха, человек допустил возможность зла, и грех вошел в мир. Теперь мир представился как бы состязанием и поприщем для состязаний, а время жизни — временем борьбы. И здесь Бог не ограничил свободу людей, подобно тому, как на месте борьбы царь не полагает своим воинам предела до тех пор, пока не окончится состязание, и каждый человек не будет приведен к дверям Царя царствующих, «и там испытан бывшими в состязании, кто не допустил одержать над ним победу, и кто обратил хребет свой» (сл. 47, стр. 204).

Пока человек находится в области своей свободы, он может «снова возвратиться и управить собою» по Божественному установлению (сл. 90, стр. 428). Преподобный Исаак дает совет приобрести именно такую свободу и ничем не связывать ее, чтобы не сделаться «рабом рабов» (слово 56, стр. 279), потому что есть еще «необузданная свобода» (слово 71, стр. 363), являющаяся матерью страстей и пороков.

Часто трудно бывает на этом пути, ибо грех пустил глубокие корни, однако,все-такинужно постепенно совершенствоваться и, конечно, сразу «невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного» (слово 72, стр. 367).

Для того, чтобы человек научился отличать плохое от хорошего, приобрел знание, Господь посылает ему различного рода испытания. Если бы не было их, то люди уподобились бы «волам и ослам», не имеющим ни в чем свободы (слово 37, стр. 157, ср. слово 57, стр. 299).

Пользуясь свободой, христианин непременно должен быть рассудительным,т. к.«хранение рассудительности лучше всякого жития, каким бы способом и в какой бы человеческой мере оно проводимо ни было» (слово 90, стр. 430). Преподобный считает рассудительность выше всякой добродетели (слово 9, стр. 45) и призывает: «Будь благорассудителен в простоте твоей, чтобы не быть тебе окраденным» (слово 5, стр. 28). «Надлежит иметь тонкое разумение… при каждом сделанном шаге сознавать, куда достигла и в какой стране начала шествовать душа: в земле ли Ханаанской, или за Иорданом» (слово 45, стр. 191).

Следует как бы на весах взвешивать жизнь (слово 40, стр. 169) и при каждом сделанном шаге следить, тем ли путем идет христианин или уклонился с настоящей дороги (слово 44, стр. 186).

Некоторые несколько раз в день сбиваются с пути, но сознают это и «покаянием врачуют души свои» (слово 46, стр. 194), будучи всегда «сами в себе» (гл. 57, стр. 291) и имея бодрственный, ежечасно охраняющий себя ум (гл. 55, стр. 247).

Еще Премудрый Соломон призывал человека быть бодрственным и трезвенным, «потому что сон ума сроднен истинной смерти и есть образ ее» (слово 45, стр. 189). «Положи примету и непрестанно входи сам в себя и смотри…, обрати внимание на то, точно ли видишь, что среди загноения язвы твоей начала нарастать живая плоть,т. е.душевный мир» (слово 45, стр. 190).

Земную жизнь каждого лица святой отец сравнивает с человеком, который избирает только начертанные буквы на таблице и по своему желанию прибавляет, убавляет или делает перемену их. Но так бывает в этой жизни, а «жизнь будущая подобна рукописаниям, начертанным на чистых свитках, запечатанных царской печатью, в которых нельзя ничего ни прибавить, ни убавить». Поэтому, пока мы живем в этом мире, «будем внимательны к себе». Имея власть над рукописанием своей жизни, которое пишем своими руками, «постараемся, — призывает преподобный, — делать дополнения в этом рукописании доброй жизнью» (слово 38, стр. 163), изглаждать все недостатки.

Преподобный советует не предаваться нерадению и в том случае, когда какой бы то ни было недостаток покажется малым, нужно знать, что впоследствии человек найдет в нем «бесчеловечного властелина» и окажется перед ним «связанным рабом» (слово 57, стр. 294). Не случайно поэтому преподобный говорит: «Во всю жизнь твою не будь нерадивым к пребыванию бдительности в себе» (слово 70, стр. 359).
«Человек!» Славянские слова «чело» и «веки» указывают на отличие его от всех прочих, населяющих землю. Он призван смотреть и в своем уме преломлять все события и факты жизни. Люди всегда должны видеть в «себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией». «Сим и подобным сему будем, — говорит святый Исаак, — просвещаться для того, чтобы нам с просветленным произволением подвигнуться к жизни по Богу» (слово 41, стр. 173).

Желающий жить по заветам Христа, должен всем своим существом, внутренно и наружно, принять Его заповеди, «совлечься тела и быть вне его, так сказать не по естеству, но по потребности» (слово 21., стр. 105).

Именно по потребности, потому что для живущего по человечески много не надо. Когда человек «желает иметь только необходимое для поддержания тела его, тогда и потребности» его умеренны (слово 21, стр. 86). Поэтому преподобный Исаак призывает: «Возненавидь жизнь пространную!» (слово 56, стр. 279). Нередко можно слышать, что люди живут один раз и должны пользоваться всем, что жизнь им предлагает, а воздержание есть самоубийство. На это святый Исаак отвечает: «Сам себя убиваю, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы снова не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности, и не жить худою жизнью в мире» (слово 23, стр. 111).

Всякую вещь красит мера, а без нее и прекрасное обращается во вред (слово I, стр. 6). Жизнь «пространная»! Человек создан не только для того, чтобы гордо держать голову и, лежа, спать (Добротолюбие, т. 5, стр. 189). Известно, что обычно человек радуется, когда живет «пространно», а в тяжелых моментах «посупляет лице», говоря, что Бог по Своей благости не должен это допускать.

Однако, пути Господа «От века и от родов крестом и смертью полагаются и еще никто не восходил на небо, живя прохладно» (слово 35, стр. 152). Необходим постоянный труд, и «всякую добродетель, — говорит святый Исаак, — совершаемую без телесного труда, считай бездушным выкидышом» (слово 58, стр. 317).

Ленивый человек, будучи послан в путь, скажет: «лев на стезях, на путях же разбойницы» (Притч. 22, 14), подобно тем, которые говорили: сынов исполинов «тамо видехом и бехом пред ними, яко прузи» (Числ. 13, 34). «Не будь ленив в своем труде, чтобы не постыдиться, когда станешь среди друзей своих, — говорит преподобный, — и не оказаться не имеющим путевого запаса, почему друзья оставят тебя одного среди пути» (слово 56, стр. 279).

Каждый должен «непрестанно принуждать себя трудиться, хотя и есть способ сделать дело в покое» и не приучать себя к лености, должен не искать покоя, но больше предаваться труду, потому что «сладок кажется земледельцу хлеб, добытый потом» (слово 56, стр. 277).

«Остерегайтесь, возлюбленные, праздности, — говорит святый Исаак, потому что в ней сокрыта дознанная смерть» (гл. 71, стр. 362). Праздность и покой он называет гибелью для души (слово 85, стр. 411). Святитель Василий Великий говорит, что кто ленив в малом, тот не может отличиться и в большом.

Однако, трудиться следует не для того только времени, пока появится результат, а постоянно, потому что «нередко и созревший плод внезапно побивается градом» (слово 38, стр. 162). «Пока есть у тебя ноги, иди во след делания, прежде нежели связан ты будешь узами, которых невозможно уже будет разрешить» (слово 41, стр. 173). Пока человек находится на земле, он не может оставаться без дел, труда и забот (слово 47, стр. 205).
Ко всякому хорошему начинанию следует приступать без колебания не с двоедушием, но с мужеством. При таком условии труд не будет казаться тяжелым и принесет пользу (слово 58, стр. 319). Усердные в своем труде люди не чувствуют усталости и «во все продолжение своего шествия думают, что их шествие совершается по воздуху, а не человеческими идут они стопами, потому что не видят они трудности пути, пред ними нет холмов и потоков, «и будут им острая в пути гладки» (Исх. 40, 4). Надежда на благополучный исход дела разжигает их как бы огнем, и они «не могут дать себе отдыха в стремительном и непрестанном течении, совершаемом с радостью» (слово 48, стр. 210).

И многие, не взирая на трудность, «переплывают страшные морские волны, отваживаются проходить трудные пути»и т. д.(слово 49, стр. 222). Если человек в любом месте, в любом деле, в любое время направляет ум на труды и связанные с ними некоторые лишения, то все, чтобы ни встретилось тяжелого, неудобного на пути, покажется удобным и легким (слово 48, стр. 210).

Особенно удобным и легким покажется путь тому, кто всегда помнит, что если Господь иногда и подвергает человека телесным испытаниям во время труда, то перенесение их обращает в помощь человеку, подобно врачу, восстанавливающему при тяжелой болезни здоровье путем удаления частей тела (слово 91, стр. 433).

Таким образом по взглядам преподобного Исаака Сирина трудиться необходимо, и «каждый, что сеет, то и пожнет» (слово 57, стр. 294). Но трудиться не следует ради личного возвышения или для получения похвал и наград (слово 57, стр. 294), но ради благополучия своих ближних, ибо труд в пользу ближних для человека является «делом прекрасным» (слово 30, стр. 139).

Любовь — совершенство людей в этой жизни (слово 21, стр. 106), и многие достигали его через передачу своего человеколюбия во всем (слово 48, стр. 208). «Любви — не печаль принять тяжкую смерть за любящих» (слово 38, стр. 160). Преподобный сурово говорит о людях, не проявляющих должного отношения к человеку: «Кто пренебрегает больным, тот не узрит света. Кто отвращает свое лице от скорбящего, для того омрачится день его. Кто пренебрегает гласом злостраждущего, у того сыны в слепоте ощупью будут искать домов своих» (слово 55, стр. 252). Он как бы устанавливает предел, до которого должна простираться любовь, говоря, что если десятикратно в день будут предавать человека сожжению за любовь к людям, он не должен отказываться от нее, подобно Моисею, который сказал Богу: «аще убо оставиши им грех их, оставь, аще ли же ни, изглади меня из книги Твоея, в нюже вписал еси» (Исх. 32, 32; слово 48, стр. 207).

Значит, весь свой труд, все старания следует употреблять для блага людей, а совсем не для своей личной выгоды или славы. Тот, кто не ищет последнего, «тот ощутил в душе своей будущий век» (слово 56, стр. 277). Святой отец осуждает тех, кто «домогается быть почитаемым» и хорошо говорит: «Презри честь, чтобы стать почтенным, и не люби чести, чтобы не быть обесчещенным. Кто гонится за честью, от того убегает она вперед. А кто убегает от чести, того постигает она сзади и делается для всех людей провозвестницею его смирения» (слово 57, стр. 304).

Человек не должен много думать о себе, думать, что он выше всех (слово 46, стр. 198), напротив, должен постоянно хранить себя от самомнения (слово 40, стр. 169), потому что «за гордостью следует блуд, а за самомнением — обольщение» (слово 40, стр. 169), «Бегай тщеславия, и будешь прославлен. Бойся гордости, и будешь возвеличен» (слово 57, стр. 305).
Отсюда ясно видно, что святый Исаак осуждает тех людей, которые трудятся ради корысти, славы или почета. Касается он и вопроса взаимоотношения между людьми, говоря, что все люди должны быть равны: «Благотворением и честию уравнивай всех людей, будет ли кто иудей, или неверный, или убийца, тем более, что он брат тебе, одной с тобой природы» и по незнанию отклонился от истины (слово 56, стр. 287).

Если человек не будет отделять богатого от бедного или отличать достойного от недостойного, если в его глазах все люди будут равны для общего полезного дела, то таким образом он сможет и «недостойных привлечь к добру» (слово 56, стр. 287). Потому что «больные больше имеют нужду о заботе о них, чем в осуждении» (слово 89, стр. 418).

А забота этаопять-такидолжна исходить от любви. Но есть две разновидности любви. Та любовь, которая появляется от возбуждениячем-нибудьвещественным и временным, подобна небольшому светильнику, питающемуся маслом, за счет чего и поддерживается горение, или наводняемому дождем потоку, течение которого прекращается с прекращением дождя. Любовь же, имеющая виновником Бога, подобна бьющему из земли источнику, потоки которого никогда не останавливаются,т. к.Господь является единственным Источником любви (слово 30, стр. 136).

Любовь к человеку не следует заменять любовью к какой-либовещи, потому что человек «тайно приобрел внутрь себя Того, Кто всего ценнее» (слово 5, стр. 26). Кто обманывает в чем-либодруга своего, «тот какое понесет наказание за то, что, зная зло лукавого дела, прикрывается незнанием?» (слово 71, стр. 363). Когда один умышленно обманывает другого, то тем самым обманывает себя.

Кроме того, во взаимоотношениях людей не должно быть места лицеприятию, потому что результатом этого часто бывает, что человек оставляет благородное и честное дело и пытается выставлять «предлоги и учения, потворствующие слабости» (гл. 6, стр. 31).

Хорошим сигналом, говорящим о поступке, является совесть, указывающая на те или другие отклонения от нормы. Апостол Павел говорит: «Бог рекий из тьмы свету воссияти, иже воссия в сердцах наших» (2 Кор. 4, 6). Люди в этой жизни должны постоянно заботиться об очищении своей души, должны постоянно воскрешать ее, а воскрешением души нужно называть исход из ветхости, именно, чтобы произошел новый человек, в котором нет ничего от ветхого, по сказанному: «и им сердце ново и дух нов» (Иез. 36, 26). Поэтому человеку нужно всегда «бояться того, о чем одно воспоминание причиняет стыд, и также не попирать совести и не пренебрегать ею» (слово 21, стр. 88).

Подобно тому, как воспоминание о хорошем обновляет добродетель, так «памятование распутства, когда припоминаем о нем, обновляет в уме нашем срамные помыслы… Мы бываем заняты ими в тайне ума нашего, и в этом мысленном занятии изображается удел жития нашего, так что по необходимости непрестанно видим самих себя» (слово 30, стр. 134).

Человеку имеющему в мыслях добрые пожелания, никакое сопротивление не должно воспрепятствовать исполнить их, потому что за мыслью доброго намерения следует ревность, «горячностью своею уподобляющаяся огненным углям». Она как бы ограждает возникшую мысль, не допуская никакого сопротивления (слово 32, стр. 143). Преподобный Исаак такую ревность считает добродетелью,т. к.она «возбуждает, распаляет и укрепляет человека» в его стремлении (слово 32, стр. 144).

Желать доброго является делом человека, а довершать этот выбор — дело Божие, поэтому за появлением доброго желания должны следовать молитвы, в которых должна выражаться не только просьба об оказании помощи, но и просьба об умении различить, послужит ли это дело к славе Господа, или нет (слово 33, стр. 30).
Для христианина молитва должна предшествовать, сопутствовать и завершать любое дело. «Молись, — чтобы не войти тебе в искушение, — говорит преподобный, — раздражать одного против другого, или в искушение двоедушия и сомнения» (слово 5, стр. 30).

Известно, что во всяком деле двоедушие и сомнение наносят нередко большой вред и тормозят его завершению. Преподобный говорит, что если и каждый день разбивается ладья человека и «терпит крушение весь груз, да не перестанет заботиться, запасаться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь», увидев его подвиг, не даст крепости сил вынести тяжесть создавшегося положения (слово 7, стр. 35).

Кроме того, в жизни часто ум, направленный на совершениечего-либохорошего и полезного, отвлекается посторонним. Это отвлечение бывает «от зрения, от слуха», от излишней заботливости о вещах, от желания их или истребить, или приумножить, наконец, от людей, поэтому человеку нужно его сосредотачивать, «нужно молиться» (слово 39, стр165).

Тот, Кто спас Иосифа в земле Египетской и показал в нем образец целомудрия, Кто сохранил невредимым Даниила во рве львином и трех юношей в огненной печи, Кто избавил Иеремию из тинного рва и явил милость в Халдейском стане, Кто избавил от уз Петра при закрытых дверях, а Павла спас от иудеев, Кто всегда на всяком месте, во всякой стране близок к Своим последователям, Кто соблюдает их во многих необычных обстоятельствах, «Тот да укрепит и нас» и выведет из любых окружающих нас волн, — говорит святой Исаак (слово 6, стр. 31).

Значит, необходима вера и надежда на Бога. Тот, кто последует вере, «вскоре делается свободен и самовластен и как сын Божий всем пользуется со властью свободно. Возлюбивший веру сию, как Бог, распоряжается всяким тварным естеством, потому что вере дана возможность созидать новую тварь, по подобию Божию, как сказано: „восхоте“, и все явится пред тобою (Иов. 23, 13). Вера нередко может нечто производить и из не сущего» (слово 25, стр. 119).

«Вера самовластно преступает все и говорит: „аще сквозь огнь прейдеши, не сожжешися, и реки не покрыют тебе“ (Исх. 43, 2), и нередко вера являла это пред людьми. Многие по вере ходили в пламень, обузывали сожигающую силу огня, и невредимо проходили посреди его, и по хребту моря шествовали, как по суше… Вера восходит выше естества и там пролагает стези своему шествию…»

Нет знания без недостатка, «как бы много ни обогатилось оно. А сокровищ веры не вмещают ни земля, ни небо. Ничего не лишается тот, у кого сердце подкрепляется упованием веры» (слово 25, стр. 119).

Вера является даром Божиим, поэтому человек должен молиться о умножении в нем этого дара. Как уже говорилось выше, молитва должна сопровождать его на протяжении всей жизни. Однако не следует просить у Бога того, что Он и без просьбы по Своему промышлению о людях дает не только Его последователям, но и тем, кто не знает Его. «Сын у своего Отца не просит уже хлеба, но домогается наибольшего и высшего… Сказано: не пекитесь о пище или одежде, потому что если Бог заботится о бессловесных животных и птицах и о неодушевленных тварях, то кольми паче печется о нас: ищите же паче Царствия Божия и правды Его и сия вся преложатся вам» (Мф. 6, 33; слово 5, стр. 27).

Эти слова совершенно не говорят о том, что человек должен совсем не заботиться о себе, но говорят, что забота о достижении Царства Божия должна во много раз превышать заботу о земном.
Царство же Божие внутри нас есть, говорит Господь. Человеку нужно созидать его, неуклонно следуя заветам Христа. Но опять-таки это является добровольным делом, «в нашей воле подвизаться в добре и уклоняться от худого, отчего мы приобретаем или честь, или бесчестие» (слово 57, стр. 300).

Следует отметить, что святый Исаак очень часто призывает к уклонению от мира, однако, это не значит, что нужно жить только своим «я». Он объясняет значение слова «мир» и приводит различия этого наименования, видя в нем собирательное значение, обнимающее собою страсти. «Когда вообще хотим наименовать страсти, называем их миром, а когда хотим различать по различию наименований, называем их страстями» (слово 2, стр. 15).

«Отчуждение от мира, — говорит он, — познается по двум признакам: по превосходнейшему житию и по отличию понятий самого ума» (слово 2, стр. 16).

В человеческом естестве через чувственность настолько укоренилась сила страстей, что многие ничем другим не представляют себе человека, как только плотью, имеющую способность только к наслаждению настоящей жизнью. Поэтому некоторым кажется, что руководителем жизни является стремление к наслаждению и отвращение от страданий, и человек один, без руководства, отдается этому руководителю, ищет наслаждения, в чем полагает цель и смысл всей жизни на земле.

Однако, смысл жизни — самосовершенствование, очищение души, богоуподобление. И такая жизнь имеет для себя больше вероятий счастья, даже земного, чем жизнь, имеющая целью благо животной личности.

Таким мне представился взгляд преподобного Исаака Сирина на смысл человеческой жизни.